[参考] ガンガジ(米人女性)

クリシュナムルティの女性バージョン　ガンガジ gangaji

ガンガジ プロフィール

ガンガジとは、｢ガンジス川(女性名詞)｣の意味。
本名アントワネット・ロバートソン・ヴァーナー。

1942年米国テキサス州生まれ。ミシシッピ州で育つ。
1964年ミシシッピ大学卒業と同時に医師と結婚。一人の娘をもうける。
1972年30才でサンフランシスコに移り住み、アファーメーション(成功哲学やプラス思考)、瞑想、チャネリングから各種セミナーをやり、禅、ビパッサナー瞑想(上座部仏教の瞑想)、チベット仏教に自分の落ち着く場所を探す。
東洋医学にも興味を持ち、鍼灸師の免許も取得。
ハワイに移住してイーライ・ジャクスンベア Eli Jaxon-Bear と再婚。

表面上はうまく行っている人生に見えたが、内面の苦悩と疑問は穏やかならず、解決方法に万策尽きたと思った時、1990年、師にめぐり合うことを祈りインドに渡る。たまたまガンジス川で道に迷っていたラマナマハルシの在俗の高弟・シュリー・プンジャジ(パパジPapaji)にガンジス川河畔で出会う。
(プンジャジは後年、なぜその時道に迷ってガンジス川まで行ったのかわからない。ガンガジとの出会いのためだったとしか思えないと回想している)

その瞬間真の自己に目覚め、それまでの一切の苦悩が終わる。
プンジャジから認められる。師はガンジス川での出会いにちなんでアントワネット・R・ヴァーナーにガンガジという女性名詞を与えた。

師であるプンジャジの依頼で彼について印度を回り、ガンガジは自分に起こった覚醒体験を話してまわる。その後アメリカに戻る。
プンジャジは昭和62年に没。
現在67才。米国西海岸に居住。

カリフォルニア州でリトリート、講演、TV出演などの活動を行う。
オレゴン州にサポート団体がある。

ラマナマハリシ→プンジャジ(Papaji)→ガンガジ
●シュリー・H・W・L・プンジャ=1913年10月13日、現在はパキスタンとなっているパンジャブ地方の小さな村で生まれた。6歳のときに3日間、真我の直接体験に没入。
1944年、31歳のとき、ラマナ・マハルシと出会い、その臨在のもとで覚醒を得る。
1966年に引退するまでさまざまな仕事に就き、家族を養い、一家の長としての務めを果たした。
やがて、インド北部の町ラクナウに腰を落ち着け、毎日サットサンをおこない、世界中から訪れてくる探究者たちに”尊敬するお父さん”という意味の「パパジ」の名で呼ばれるようになる。1997年9月6日、逝去。
本当はプンジャジ自身は出家をしたかったのだが、ラマナが家長としての任務を果たすべきだそれで獲得した真理がなくなるのではないからと在家で続けることをすすめたのである。事情が許さなかったこともあるが、アシュラムにはほとんどいることはなく、ラマナの遷化にも立ち会っていないし、それ以後もアシュラムに行かず、遠く離れた北インドでダルマを説いた。本物は師匠の遺徳にはあずからないというのは本当である。(見知らぬところで法を説いて人が集まればそれは彼の説くところが認められているということ)

有名な著書は『ポケットの中のダイアモンド』。この本の序文をエックハルトトールが書いている。(二人の関係はわからない)
48人中、45人の方が、｢このレビューが参考になった｣と投票しています。
5つ星のうち 5.0 , 2007/5/4
By suho -
おそらくこの本を読んで、その指し示す感覚に深く沈潜できれば、 もう他のこの手の本を読む必要はないでしょう。
そのくらいシンプルでエッセンシャルな本。
巷に出回っている精神世界系の本が、いかに観念の域を出ていないかが 深く理解できます。
精神世界に何かしらの「ファンタジー」を求めている人には向かないでしょう。
とにかく「本質を知りたい」という真摯な想いのある人には
これ以上の本はないような気がします。


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ガンガジのことば

ガンガジの言葉

○真の自由への欲求を実現する唯一の方法は、それを実現するために「何もしない」　ことなのです。

○あなたは誰ですか？　あなたは肉体ですか？　。
さまざまな指導者たちは、あなたとは輝く意識であり、光であり、真実であると言うでしょう。。
けれどもあなたは自分が誰であるか、自分で気づかなければなりません。そうでないと、誰が何を言っても、それはあなたが思い込んでいる自分という物語への追加にすぎません。

○徹底的に死ぬ覚悟ができなければ、徹底的に生きることはできません。。
なぜなら、生まれ変わる、という希望は、まだ死の恐怖に根ざしているからです。

○まだ自分は悟るときではないとか、自分にはその価値がないとか、自分にはその準備ができていないとか、逆に、自分はすでに自分が何者であるかを知っているとかはみな、理性があなたを騙そうとしているにすぎません。

○あなたの本当の姿、それは意識です。感情でも思考でもありません。これらは現れては消える覆いに過ぎません。誕生し、しばらく存在し、そして死んでいきます。

意識は現れも消えもしません。それは今ここにあります、それは今以外の時を知りません。

○大人になるにつれ、私たちの知性は、「もし心を開いても安全なときがあるとしたら、それはいつなのか」を知るために充分な情報を集めようと一種の警戒過剰状態を生み出します。あなたの知性に情報を集めさせるのをやめさせましょう。条件付けられた思考はさらにその条件を強めます。あなたの知性をただその源に抱かせてあげましょう。

○あなたの自分につけた自分の定義は、あなた自身ではありません。それはただの思考です。



あなたの真実は思考されることはありません。なぜならそれは思考の源だからです。
それはあまりにもあなたに近いところにあるので、それが自分であるとあなたは信じられないのです。

○真実を知りたい、という願望は、どうすれば真実を得られるか、そのための障害物を排除できるかという頭の中の概念に変化しがちです。そして人は真実そのものよりもこの概念を崇拝し、信頼するのです。 
そして、真実について理性で最新の解釈を求めてはそれに頼って、堂々巡りをいつもしているのです。そういうことが習慣になってしまっています。

○もしもあなたが心の底から真実や神を求めるならば、あなたはそれらが既にここにあることに気付くはずです。 
それに気付かないのは条件付きでそれを求めているからなのです。本当の自分でありたいけれど、それはあくまで自分の望むように、条件に従った形で…と考えているのではありませんか？既にある、悟りについてのイメージを捨てましょう。

『ポケットの中のダイアモンド』より

正師(SatGuruサットグル)との出会い
私が師[シュリープンジャジ別名Papajiパパジ]に出会うまでに、様々な形で瞑想を行っていました。美、超越、真の知覚を体験した瞬間もありました。けれど、その下に横たわる、思考に伴う切望、「どうしたらそれが手に入るのか？　どうしたらそれを持ち続けられるのか？　その方法を見つけなくては」　という思いはまだそこにありました。パパジに出会ったとき、彼は私に止めるように言ったのです。私はパパジPapajiが私にくれた招待状を、そのままあなたに贈ります。今この瞬間、その場で止まってごらんなさい。あなたが、充足を与えてくれると思うもの、真実を与えてくれると思うものが何であれ、それを手に入れようという努力をすべて止めてごらんなさい。必要なのは、はんの一瞬、本当にそれを止めることだけです。

はとんどの人は、なかなかそうすることができません。なぜなら、すべてをストップする瞬間に近づくにつれ、とてつもない恐れが浮上するからです。「もしそれを止めたら、本当に止めてしまったら、私は後退し、努力と修練を重ねて私がこれまでに培った土台を失ってしまう。まだ完全には満足していないけれど、以前よりは満足している。生活も以前よりよくなったし、頭の中も前より落ち着いているし、まわりの状況も改善された。それを私はみな失ってしまうかもしれない」

私にとって、この「止めろ」という言葉を聞くのは非常な驚きでした。私は彼がある秘密の知識を与えてくれるものと信じていたのです。そして、彼はそれを与えてくれました。でもそれが秘密なのは、それがあまりにも当たり前のことだからです。少しも秘伝的ではありません。私は彼が私の耳に魔法の言葉を囁ささやいてくれるものと信じていました。そしてそれは本当でした。彼は　「止めなさい」　と言ったのです。あまりのシンプルさに私は腰を抜かしました。思考は停止し、その停止の中に、想像できないはどの充足感があったのです。私たちが充足感として想像するものは、苦しみや葛藤かっとうはより少なく、より多くの喜び、平安、感謝、愛に充ちたものです。でも真の充足とは想像するものではなく、気づくものなのです。

パパジは私に、あらゆる戦略、あらゆるテクニック、あらゆる手段を捨て、ただそこに居て、彼が差し出すものを受け取るように言いました。間もなく私はそれを理解しました。「この人は本気だ。私に新しいマントラを教えてくれる気も、新しい修練法、新しい信仰体系、礼拝、問答、宇宙観を教えてくれる気もない。

『すべてのものの意味』も、『何が起きるか』も、『なぜそうなったのか』も、教えてはくれないのだ」。パパジPapajiは私にそのすべてを頭から捨て去ってくれと言っていたのです。そのどれも、間違っていたわけではありません。ただ、私が作り上げた精神性の寄せ集めは、決して絶対的真理には適かなわなかったのです。

すべての聖典、経典、宗教的慣行は、真実から生まれ、真実を指し示しています。けれども、いずれ、あなたが自分自身の中に立ち戻らなくてはならない瞬間がやってきます。そしてそれは今この瞬間、あなたが何ものにも身を包まず、あなた自身についてあなたがこれまでに学んだことを忘れたこの瞬間にしか起こり得ないのです。

日本人ファンのブログより
http://32759099.at.webry.info/200903/article_4.html

コスモスの覚書
Gangaji 『ポケットの中のダイヤモンド』　より

作成日時 ： 2009/03/29 21:31 »

ガンガジの『ポケットの中のダイヤモンド』を読みました。
とてもいい本でした。
この本の内容を消化するには、まだまだ何回も読む必要がありますが。

というか、消化できるるかどうかは疑問ですが（笑）

ガンガジが教えている道は、理解の道といった方がいいのでしょうか？
この道は、今を正しく理解することが全てで、瞑想とかその他のテクニックは一切使いません。
こういうアプローチは、自分が好きなアプローチです。

プンジャジの弟子なのに、銀髪（金髪？）のアメリカ人の女性というのは少しびっくりする組み合わせですが。

何箇所か本文から紹介しようと思ったのですが、一つだけでも結構長くなってしまったので一つにしておきます。

■「33　恐れと向き合う」より

凝り固まった苦しみのパターンはどれも、恐れという核心的な感情を避けようとすることから生まれますが、本当の問題は恐れではありません。　問題なのは、そしてそこから派生する混乱はすべて、恐れを本当に経験するのを避けるために発生する理性の活動です。

恐れと向き合うのは実はシンプルなことです。　あまりにもシンプルなので、その「方法」すらありません。　コツは、恐れと向き合うのを私たちが常に避けているということに気づくことです。　あまりにもシンプルなのでその「方法」すらありません。　コツは、恐れと向き合うのを私たちが常に避けているということに気づくことです。　こうして避けている中で、無自覚で、凝り固まった、習慣的な苦しみのパターンが構築されるのです。

あなたはどうやって恐れを避けているのでしょうか？　感覚を麻痺させているのでしょうか？　恐れの存在を否定していますか？　それとも脚色していますか？　恐れに逆らっていますか？　絶え間なく独り言を言っていませんか？　セックス、食べ物、お金、力、あるいは悟りを得ることなど、恐れを避ける方法として、将来にいいことがある、と常に夢想していませんか？

あなたは、たった今、恐れを避けるのを止める力があります。　それほど簡単なことです。　自分で自分についている嘘を止め、今ここにあるものと対峙するのです。　どんな感情も、物語を付随させずにそれと向き合うことで、あなたはあなたの真実と向き合うことができます。　さらに重要なのは、その真実はずっとそこにあったのだということにあなたが気づくことです。　恐れ、怒り、悲しみ、凝り固まった態度、絶望、虚無感、充足感、無知、そして悟り──それらすべては、あなたという存在の真実の中を通り過ぎるだけです。　あらゆる感情、あらゆる理性的思考はやってきては去っていきます。　けれどもあなたは常にここにいます。　あなたはこれまでずっとここにいたのです。　変化せず、輝きを放ち、純粋で、湧き起こるどんな恐れにも臆することなく。

もしあなたがたった一つ、恐れのない状態だけを望み、そのために恐れから逃げ出したり、恐れがそこにあるのを認めなかったりするとします。　すると、そこから逃げ出すものがみなあなたを悩ませ続けるのと同じく、恐れはあなたに取り憑いてあなたを放さないでしょう。　逆に、あなたが欲しいものを追いかければ、それはいつまでたってもちょっとだけ手の届かないところにあるものです。

これは、精神的な探求においても同じです。　神を求めて神を追いかければ、神はいつも手の届かないところにいるでしょう。　追いかけるのを止め、神というあらゆる概念を捨て去れば、あなたは神の生きた存在に包まれるのです。

あなたの人生における混乱は、あなたがあなたに取り憑いたものを避けようとしている、あるいはあなたが欲しいものを掴もうと追いかけている、そのどちらかの結果です。　そのことに完全に気づいた瞬間、すべての混乱は消え去ります。　どんなに複雑な状況の中でも、ただ明快であることは可能なのです。

・・・

そこそこボリュームにある本の中で、この部分をアップしたいと思った理由を書かせて頂きます。

長めに引用させていただきましたが、自分が本当に引用したかったのは実は一箇所だけでした。

その場所は

あなたの人生における混乱は、あなたがあなたに取り憑いたものを避けようとしている、あるいはあなたが欲しいものを掴もうと追いかけている、そのどちらかの結果です。

ここの所になります。

Maxi のひとり言(日本人女性　サンフランシスコ郊外在住)

プチプチ真我体験！？　ガンガジとの出会い
http://maxit.blog97.fc2.com/blog-entry-19.html

思い出したけど、“真我体験 ”の最初の最初はこっちかな？

ガンガジ のテープ「Who are you?」を聞いた時、「これだ これこそ私が探し求めていたものだ 」と思わず叫んだ ほどでした。

それまで色んな本を読んだり、ヒーラー 、グル （アマチを含めて）等々色んな人に会ったりしたけど、全てがグルや神は偉大で私はいたらない存在 でしかない。「教え 」なり「瞑想法 」をやればはるか彼方のいつか、それこそ今からあと何千、何万回生まれ変わったら、あるいわそのチャンスがあるかもしれない というような、途方も無い時間が掛かるものだと感じてました。

だから、「真我を悟るのは一瞬だ 」、「瞑想法をやると、真我の周りをぐるぐる周るだけで、必要なし 」と言ったガンガジに魅了されました 。（長時間の瞑想は好きじゃないなぁ。足がしびれるし・・・。 ）

初めてガンガジ のサットサン（講演会）に行った時、他のグル と同じく「秘密の瞑想法 」のようなものを教えてくれるのかと思っていたら、何にも無し！ ただ質疑応答があるだけ。

ガンガジさん、という方をご存じですか？

ラマナ・マハルシさんの弟子H・W・L・プンジャジ（パパジPapaji）が、インドの川ガンガ（ガンジス川）にちなんで、本名アントワネット・ロバートソン・ヴァーナーに、ガンガジという名前を与えたそうです。

私はまだパパジPapajiの本は読んだことがないのですが、ラマナ･マハルシという存在のあり方にとても惹かれているので、彼の弟子たちについても興味をもっているところです。

今、ガンガジの「ポケットの中のダイヤモンド＊徳間書店＊ガンガジ著」を少しずつ読んでいるところなのですが、すごくわかりやすい！ところがいいと思いました♪

ミクシィ内にコミュもありますので、興味をお持ちの方は以下を参照してみてくださいませ♪

http://mixi.jp/view_community.pl?id=2056725

何も隠さず、真実から言葉を発しているというのが心に伝わってきます。私はどうしても簡単なことをむずかしく表現しがちなので、私にとって彼女は「シンプルさ」の師匠って感じがしました♪

ガンガジについては、シリーズにするつもりはありませんが、みなさまにお勧めしたい一冊ではありますので、「６．自分とは何か」のところをご紹介したいと思います。

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６．自分とは何か 『ポケットの中のダイヤモンド』より

自分が本当に欲しいものは何なのか深く掘り下げて行くことは、あなたという存在の真実の姿を見つける手がかりになります。もしあなたが本当に求めているのがあなた自身の一番奥深いところにある核心を知ることだとしたら、「自分」とは何なのかについての思い込みを見直す必要があります。

従来の西洋心理学では、私たち一人ひとりを個人として表現するものはその人の性格であるとされています。けれども実際は、性格とは衣装や仮面のように、ごく表面的な簡単に替えることができるものなのです。あなたの性格を変化させたかったらいい本がたくさんありますし、ワークショップもいろいろあります。様々な教材も手に入ります。

性格の改善に努めたり性格を変えようとするのは少しも悪いことではありません。それが大いに役に立つこともあります。たとえば、大勢の人が一つの部屋に仲良く集まるためには、互いに対する節度と尊重を共有できる程度にその人たちが性格を調整できていれば助かります。これはみな性格の領域の話です。性格の改善に努めることは、性格“イコール”あなた自身であると信じこまない限り何の害もありません。あなたはすでに、どんなに性格をよくすることに努めても、そしてついに素晴らしい性格を手に入れたとしても、あなた自身の最も根本的な部分が満足することはないということに気づいているかもしれません。

一人ひとりの個人、ほかと区別された「自我」としての基本的な自己認識は、性格よりも根源的なものです。「自我」とはいったい何でしょうか？　自我を直接体験することは可能でしょうか？　私たちが幸せになるためには、自我は排除、あるいは補強する必要があるのでしょうか？

自我を意味するegoはラテン語で「私」を意味します。実際にはそれは、「私」という思考であり、「私とはこの身体である」という感覚と対をなしています。そしてそこを出発点として、限りなく複雑に拡張していくのです。

人間という肉体を持って生きる私たちには、自分を独立した自我として認識する自然の力が備わっています。それはものすごい能力であり、その能力には何の問題もありません。進化順応の結果であるその素晴らしい力によって、人間はあらゆる局面でほかの生物よりも有利な立場に立ったのです。けれども自我はまた、自己嫌悪、自己虐待、利己心、そして自己超越の原因でもあります。もし私たち一人ひとりの身体／知性／自我が私たちの最終的な真実だと信じるなら、それに続いて引き起こされるのは甚大な、そして不必要な苦しみです。

自分とは自分の肉体に限定されている、と信じて生きていると、意識的にも無意識のうちにも、その肉体を保持することが最優先事項になります。肉体の安全を絶対に保証できるものはない、という認識を持つにつれ、大いなる恐れが生まれます。

遺伝、環境、事故など、肉体は明らかに様々な危険にさらされています。そして最終的にはその機能が使い果たされるのは避けられません。当然、肉体を保持し、安全に保つための試みはどれも、隠れる、攻撃する、といった自己防衛戦略を生みます。そしてこうした戦略は、好戦的性格あるいは服従的性格、また社会的、性的な対人技術へとつながります。そのどれもが、「私とはこの肉体である」という考えを擁護するための方法です。これが自我です。

肉体の保存が最優先課題であるとき、私たちの住む世界は恐れに充ち、身構えたものになります。ほかの人、部族、国を犠牲にして、「私」「私の部族」「私の国」を最優先させるという防衛的な行動は、多くの苦しみを生みだします。こうやって戦争が始まるのです。戦いが兄弟・姉妹の間のものであれ、親子間、夫婦間、あるいは部族、国家間のものであれ、それはみな、他人とは本質的に隔てられた特定の存在が自分である、という非常に限られた自己認識に根ざしています。

自分の肉体、すべての人の肉体、あらゆるものの肉体は死を迎える、という現実が明らかになる瞬間がやってきます。多くの社会、中でも西欧社会はこの事実を隠そうとしますが、肉体の死は最終的に否定できません。意識が覚醒したとき、それまで恐れ、否定し、そこから逃げようとして続けてきた死という悪魔が無意識から呼び起こされ、対峙させられます。そのときあなたは、永久不滅の、意識という否定し得ない存在、すなわちあなたという存在の真実の姿に気づくことができるのです。このことに気づいたとき、自我が現実であるという思い込みは終わりを迎え、代わりに決して終わることのないものが姿を現します。あなたがあなたの肉体以上のものであることは明白です。実はあなたとは、肉体に吹き込まれている生命そのものなのです。

最終的には、自我とは思考にすぎない、ということがわかります。純粋な意識に限界を与えるものは何一つありません。あなたがあなたの真実の姿に気づくのを阻む唯一のものこそが、この「私とはこの肉体である」という自我にのっとった思い込みなのです。この思い込みを持ち続けるためには、あなたが自分はこういう人間だと抱いているイメージに沿った、絶え間のない思考活動が必要です。

この思考活動を止め、代わりに「自分」という中心の思考の内側に意識を向けたとき、あなたは、本質的にどんな思考も防衛の必要性も存在しない、無限の、純粋な意識を発見します。それがわかったとき、自我とは、夢やトランス状態が幻想にすぎないのと同じように、ただの幻想にすぎないことを理解するでしょう。

それはあたかも現実であるかのように見え、感じ、体験されるかもしれません。でもそれは自我の実体を深く追求したことがなかったからです。この追求が自己探求です。幻想、この場合は最も本質的な幻想に率直に疑問を投げかけることこそが、真実をじかに体験することへの手がかりです。

追求すると、個々の「私」とは夢にすぎないことがわかります。甘い夢でも悪夢でも、夢から目覚めたとき、あなたはそれがただの夢だったことがわかります。もちろん、夢や幻想に問題があるわけではありません。それが問題になるのは、夢、特に「私」という思考が現実として受け入れられてしまう場合です。

人は誰しも幻想に騙された経験を持っています。砂漠の蜃気楼や、地平線が世界の果てだと思うように。幻想は、それに問いが投げかけられない限り、非常な力を持っています。真の探究とは、何が真実で何が幻想か、何が永遠で何が一時的なものかを明らかにすることを目的としています。
『ポケットの中のダイヤモンド』p.60

精神的な修行
私が出会う人の多くが、真の自己実現を真剣に求めています。彼らは私に、何をすればいいのか、どうすればそれが可能なのか、と尋ねます。逆説的ですが、この、真の自由への欲求を実現する唯一の方法は、それを実現するために「何もしない」　ことなのです。
マントラを唱える、ヴィジュアライゼーション（視覚化）をする、僻伏ふふくを行う、または無私の奉仕を行う、といった修行の方法があります。これらはみな、頭の働きを静めて、真の充足を得るには何が必要か、ということばかりを追い求めないようにするために考えられたものです。こうした修行は、理性の持つ、集中する力、また身を委ねる力を磨くには最適です。これらの精神修行法が、私たちの先人である偉大な師からの贈り物であり、私たちの役に立ったことを認め、感謝しましょう。けれども同時に、私たちの存在の真実の姿は今、ここにあり、私たちの修練はすべて、もうすでにここにあるものを探すための方法であったこと、自分自身の心に帰る道の障害を取り除くためのものであったことにもまた、気づいてください。
問題は、どこかへ行こうとする試みはみな、結局のところ、あなたはまだそこに到達していない、と示唆しさしているということです。実際、どこかへ到達するためにあなたがするどんな行為も、常にそこに完全に実現しているものをあなたが最も深いところで認識するのを邪魔しているのです。

今、この瞬間、努力しなくてもそこにあるものの存在に気づいてごらんなさい。これは、最も簡単で、最もシンプルで、そして最も自明の真理です。このことが長年にわたり知られずにきたのは、それがあまりにもシンプルですぐにも手に入るものだからです。

このシンプルさに私たちはとまどいます。なぜなら私たちは子供の頃から、何かを達成するためには、まずそのために必要なステップを覚え、そしてそれを練習しなくてはいけない、と教えられるからです。この方法が効果的なものはたくさんあります。理性は素晴らしい学習ツールです。けれども、自己実現、そして最も深いインスピレーションや創造性は、理性の源から直接与えられます。気づきとは、何をしたからと言って得られるものではなく、理性をその源に委ねることで与えられるのです。

もしも精神的な修行が理性の活動を止めるのに役立つなら、それはあなたの強い味方です。でももしそれによってあなたが、自分はまだここにはないと信じている何かを得るために、ある特定の修練を行っているある特定の人間だ、という思い込みを強めるように作用するなら、それは邪魔になります。その結果あなたは自分自身のまわりをぐるぐる回り続け、あなた自身の中へと理解を深めていくことができないでしょう。

瞑想という言葉は人にとって様々な意味を持っています。呼吸に意識を集中することを意味する場合もあれば、あるイメージ、またははかのいろいろなものに意識を集中させる人もいます。けれども、世界中はとんどの人が、常に、「私とはこの肉体であり、これらの思考であり、感情である」　という瞑想に耽っているのです。合間合間に正式な瞑摘心を行うこともありますが、それが終わるとまた、「これが私、私とはこの肉体、私はこれが欲しい、私はこれを手に入れなくてはいけない、私はこれを持っていない」延々と続く、何よりも強固な習慣に戻っていくのです。これはいわば瞑想です！　そしてそれは苦しみの瞑想です。それはあまりにも広く行き渡っているがために、見過ごされており、人はそれを一つの習慣ではなく、現実だと思っているのです。

恋人の胸に抱かれた瞬間、美しい音楽の音色、朝日が昇るときの色彩—-お馴染みの瞑想が停止する素晴らしい瞬間があります。「自分」を演じるのを止め、ただ存在だけが在る瞬間です。そしてこのシンプルな存在の中に、平安、気づき、明瞭さ、自然さがあります。ただ在ること、それは容易で、何の努力も要りません。けれども私たちは「私」という瞑想が現実だと強く信じ込んでいるので、またすぐにいつもの習慣が始まってしまいます。「私の身体はこれ、これが私。あなたの身体はそれ、それがあなた。私の文化はこれで、あなたの文化はそれ。私はこれを信じるし、あなたはそれを信じる。あなたは私の敵。あなたは私の味方。あなたは私に何かを求め、私はあなたに何かを求める・・・・・」そうやって延々と続きます。
『ポケットの中のダイアモンド』pp.143ff.

あなたはあなたが自分で思っている人とは違う
世界はあなたが思っている通りのものではありません。あなたはあなたが自分でこうだと思っている人とは違います。私はあなたが私だと思っている人ではありません。世界、あなた自身、そして私についてのあなたの考えは、あなたの知覚に基づいています。それが外的な知覚であろうと内的な知覚であろうと、そこには限界があります。それに気づけば、知覚も想像も捉とらえることのできない、それでいてすべてに浸みわたっているあなたという存在の真実への招待状を受け取るでしょう。
あなたが自分だと思っている人、あるいは幸せになるために必要だと思っているもの、それらについて頭で考えを巡らすのをすべて止やめたとき、知覚に与えられた権威、理性の構図にひびが入ります。その割れ目から中に入ってみてください。その穴から中に入るのです。そうすると、理性は最新の自己定義でいっぱいではなくなります。その瞬間、そこにあるのはただ静寂です。そしてその静寂の中で、絶対的な充足を見つけることが可能です。それは真実のあなたなのです。





あなたは誰？
あなたが自分に問うことのできる何よりも大切な問いは、私は誰？ というものです。ある意味ではこれは、あなたの生涯のあらゆる段階を通していつも、暗黙のうちにあなたが問い続けている問いでもあります。自分一人でする行為であろうと集団でする行為であろうと、すべての行動の根底にあるのは、自己定義への欲求です。通常あなたはこの問いに対する肯定的な答えを求め、否定的な答えは避けようとします。ひとたびこの間いがはっきりと自覚されたものになると、この間いの持つパワーと勢いが真実の答えの探求を導きます。その答えには終わりがなく、生き生きとして、そして深まり続ける洞察に満ちているのです。

もちろんあなたが誰であるかを人はあなたに教えようとします。まず初めは両親によって、あなたには特定の名前と特定の性別が与えられ、家族の中で子供という特定の役を演じます。学校に上がっても条件付けは続きます。できる生徒か、できない生徒か、よい人か、悪い人か、能力があるか、ないか。あなたは成功も失敗も経験します。人生の早い時期か遅い時期かはわかりませんが、ある段階をすぎるとあなたは、その定義がどういうものであれ、あなたという存在に自分が満足できないことに気づきます。

ただ便宜的に答えるのではなく、この間いへの本当の答えを見つけない限り、あなたはそれを知ることに飢え続けるでしょう。なぜなら、ほかの人があなたをどのように定義したとしても、そしてそれが善意からのものでもそうでなくても、また、あなた自身が自分をどんなふうに定義したとしても、永続的な確信を与えてくれる定義などないからです。

どんな答えもこの間いに満足に答えてはくれなかった、ということに気づく、それが決定的に重要な瞬間です。その瞬間のことをしばしば、魂の成熟、魂が大人になった瞬間と呼びます。そのときあなたは自覚的に、自分が本当は誰なのかを追求することができるのです。